La gravité : une illusion

Récemment, j'ai lu un article dans Sciences et vie (oui oui, encore) où il est question de la gravité. La loi gravitationnelle a une grande importance dans la compréhension de l'univers. D'après ce que j'ai compris de l'article (et j'avoue avoir nagé souvent, car assez pointu et difficilement accessible au profane que je suis), les physiciens se heurtent depuis longtemps à lancer une définition précise et cohérente de cette force. Un physicien lance un pavé dans la marre et avance l'hypothèse que la gravité est une illusion. Il continue en disant que l'univers serait en fait une illusion. C'est là que ça devient intéressant. L'univers serait en fait comme un film projeté sur un écran. La notion de réalité serait donc remise en cause. J'avoue expliquer les choses très mal, mais ça m'a fait penser aux idées de la spiritualité indienne où finalement notre corps ne serait qu'illusoire et que notre centre véritable serait ailleurs. Le parallèle est assez tentant.
Je trouve passionnant de voir à quel point les sciences ouvrent de nouvelles perspectives.

Oui, il n'est pas exclu de penser aussi que les spiritualités authentiques ouvrent aujourd'hui de nouvelles voies à la recherche objective.

Bien sur, l'imagination est le fondement de la science! J'ajouterais que la science n'invente rien mais que sa fonction est de révéler le potentiel de l'univers.

Lorsque nous revons nous passons du statut de reveur à revé, le revé n'ayant absolument pas conscience du reveur (sauf reve lucide). Ainsi le revé ne remet jamais en cause la réalité de son environnement et oublie sa réelle condition.
Il me semble qu'a l'état de veille (monde physique) nous soyons également revé, sans avoir conscience que nous sommes aussi le reveur! Ainsi je pense que notre monde n'a aucune réalité matérielle mais ne serait constitué que de matière spirituelle. Matière dans laquelle "celui qui nous reve" se projette, oubliant son réel statut car obnubilé par le tourbillon des sens et des impressions du "monde réel". L'extérieur n'existe pas, tout n'est qu'expérimentation de la conscience, et la conscience est la seule chose dont la réalité n'est pas réfutable, et je dirais meme le seul aspect réel de notre etre.

Dans les traditions indiennes, il me semble qu'il y a une idée où le monde serait rêvé par un dieu, mais je ne sais plus lequel.

En effet Yog, dans la tradition indienne Shiva symbolise l'aspect statique (conscience) et Shakti l'aspect dynamique du monde(énergie) , elle est le pouvoir de projection, d'illusion. Mais elle est vue comme indifférenciée de Shiva qui est considéré comme l'Un, elle est en fait la première division, la cause de la manifestation universelle.

On retrouve ces deux aspects chez l'homme. L'aspect statique est la Conscience (le vrai soi), tout le reste (corps, esprit, intellect, mental, organes psychiques...) sont du domaine de l'aspect dynamique du monde, la partie illusoire de notre etre.

Le but du Yoga et de nombreuses autres "religions" est de faire cette discrimination a tout les niveau, afin de se libérer de l'illusion, et de s'unir (Yoga veut dire union comme nous le savons) a l'aspect statique, immuable de la Conscience qui n'est autre que la réelle nature de dieu.

Dans la tradition chamanique on appelle ça accorder le Tonal avec le Nagual (ce dont il ne peut etre rien dit). L'aspirant est invité a discriminer ces deux aspects de son etre, puis peu à peu les unir pour devenir un "homme entier".

Si il existe un dieu éventuel nous sommes lui a cent pour cent, Shakti est le pouvoir qui nous masque cette réalité.

Il n'y a pas une tradition indienne, mais des traditions indiennes. Il est important de prendre conscience de ça, car il existe différentes visions dans la pensée indienne.

Non, yoga ne suffit pas union, mais mettre sous le joug. Selon les traducteurs, on obtient des nuances dans le sens. Mettre sous le joug, c'est maitriser sa vie intérieure, mettre à jour nos conditionnements. Il ne s'agit pas de s'unir à quelque chose, ça, c'est plus une vision des Upanishad où il est question de s'unir à Brahman. Le yoga de Patanjali ne parle pas vraiment du fait que le monde extérieur est illusoire. Je pense qu'il a une vision différente. Patanjali met l'accent sur le fait que notre vision du monde est altérée par notre conditionnement et donc que cette vision est illusoire. Ca ne veut absolument pas dire que le monde est illusoire de façon absolue. L'ignorance dans le yoga, c'est l'ignorance de notre nature véritable et c'est la confusion entre ce qui est pris pour le soi et notre véritable centre (le Soi ? ). Pour simplifier, mais c'est réducteur et en partie inexact ce que je vais dire, c'est croire que notre ego est notre centre, alors qu'en fait, il est au-delà.

Après, c'est identification avec Dieu est quelque chose qui n'est pas partagé par toutes les traditions indiennes. La doctrine du Sâmkhya qui est à l'origine du Bouddhisme et du yoga Patanjalien, est une doctrine athée. Pourtant, il est bien question de faire la différence entre Purusha, le centre immuable, et Pakriti, le manifesté. C'est en résumé éviter de prendre la fumée pour le feu. C'est pour ça que je pense qu'il faut être très prudent lorsqu'on affirme que la tradition indienne est ceci ou cela, car il y a bien des différences entre les différentes traditions indiennes. (c'est ce qui fait sa richesse)

Pour finir, je ne pense pas que notre corps soit illusoire. Il est réel, il est palpable. Notre esprit aussi est réel, notre mental et même notre ego. L'erreur est de croire que nous ne sommes que ça. Car au final, il y a bien quelque chose qui est au centre de tout ça, mais qui est difficile à repérer. Pour se voir, pour voir notre visage, on a besoin d'un miroir. Tant qu'on a pas de miroir, on ne peut pas connaitre avec clarté sa propre apparence. Il y va de même pour Purusha. Le yoga propose pas l'union avec le Purusha, (pourquoi donc s'unir au Soi puisque nous sommes déjà ce Soi) mais de maitriser les différents aspects qui nous composent afin de prendre conscience de notre véritable nature. En affinant son esprit, la partie la plus subtile de notre être, Buddhi, peut nous permettre de refléter notre Soi. On retrouve cette idée dans la Bible aussi, lorsqu'il est question à un moment d'un personnage qui veut voir Dieu. Mais il ne peut pas Le voir directement, car Sa Clarté risquerait à coup sûr de le brûler. Il se reflête donc dans de l'eau afin que le personnage puisse Le voir. En développant ce thème, on peut faire un parallèle avec notre mental et Buddhi. Si l'eau est instable et remplie de vague, on ne peut rien voir. Mais une eau parfaitement lisse (maitrise des pensées parasites, des conditionnements) peut devenir un miroir. C'est une métaphore courante dans les traditions orientales.

Salut Yog.
Premièrement je veux ce magasine (j'ai un chéquier)lol.

Dans les traditions indiennes, il me semble qu'il y a une idée où le monde serait rêvé par un dieu, mais je ne sais plus lequel

Alors ça m'agace j'ai beau me torturer la mémoire je ne vois pas,si tu trouves la déité tu me préviens.
Oui il n'y a pas qu'une seule vision en Inde. L'hindouisme qui est une sorte de "fusion" de 3 cultures/civilisations et religion (orthodoxe)Shiva est le sommeil profond et Vishnu la conscience en état de rêve (je pencherai pour Brama en tant que "Dieu rêvant", sans grande conviction/(rechercher)) L'Hindouisme "propose" de s'identifier à Vishnu pourquoi? pour sortir de ce sommeille= inconscience d'être autre chose que notre corps physique et psyché.
L'univers est la manifestation du Divin! la nature est le corps de l'absolu, à ne pas confondre avec le chamanisme qui est une "religion" animiste. Et pourtant ça se rejoint (mitakuye oyasin lol).
Dire encore que la notion de Dieu n'a pas la même vision que dans les religions monothéistes mais encore dans les religions de l'Inde (Indus) avec le vedisme, qui a des Dieu avec des phénomènes naturels comme le soleil, la lune etc, et forcement ses rituels pour apaiser les dieux ou obtenir leur faveurs, dans le but d'obtenir un eplace au Paradis.
L'Hidouisme a des dieux qui ne sont que différents états de conscience par lesquels (les dieux) les Indous s'imprègnent en seul "but" de transcender le soi (qui est Dieu). J'exprime bien plus mal ce qu'il me semble avoir compris. En gros cette "vision" (L'hindouisme) est une sorte de développement personnel comme le trantrisme, le yoga et bien d'autre que je n'ai pas en tête à cet instant.
En tantra et kundalini yoga nous utilisons les "particularités" des déités
je doute avoir apporté quelque chose d'intéressant ce soir.

NB: L'hindouisme me parle, mais je n'ai toujours pas compris ce qu'était la gravité.

En fait, on ne peut pas vraiment parler d'hindouisme. Le terme ayant été inventé par les Européens pour résumer grossièrement les croyances indiennes. Les traditions indiennes sont très nombreuses, d'où la tentative de rassembler tout ça sous un même terme.

Pour le dieu, je me demande si ce n'est pas Shiva. Le problème, c'est que selon les traditions un même dieu ne fait pas toujours la même chose je crois. Il me semble aussi que dans le tantrisme Shiva est un dieu danseur et que sa danse manifeste l'univers ou quelque chose comme ça, je ne me souviens plus exactement.

PS : après recherche, il s'agit de Brahma pour le rêve.

Oui c'est exacte pour l'Hindouisme, je parle facilement en tant que "fusion". (je pourrais développer à l'occasion)

Toutes les Déités ont des avatars, shiva est bien "nataraja" mais dans le tantrisme on parle plus précisément d' "Ardhanârî"
J'en avais vaguement parlé ici http://astraliens.forumactif.org/le-tantra-f45/le-tantra-blanc-t221.htm (je n'ai toujours pas plus développé)Un comble pour une passionnée.

Bon je suis contentent pour Brahma, ça me semblait logique tout simplement.

Desolé pour mon raccourci qui était très rapide...

Je vais essayer de revenir au thème du sujet par ce que tu as dis Yog me turlupinne

Tu me dis que notre corps est palpable, mais qu'en est t il de notre corps de reve? Ne peut t on pas le palper? le sentir?

Peut t on dire objectivement que la sensation du corps physique atteste de sa réelle présence?

Ne confondons nous pas corps et sensations corporelles?

Surtout quand on a tant de sensations avec son corps astral
(est partie)

Pourquoi donc telle ou telle sensation prévaudrait par rapport à une autre ? Si le corps de rêve est palpable, est-il pour autant plus réel que le corps physique ? Pourquoi donc devrait-on choisir entre tel ou tel corps ? Ne formons-nous pas un tout constitué d'éléments différents ?

Ce qui me gène un peu dans les traditions spirituelles, c'est cette idée à vouloir faire du corps physique quelque chose d'illusoire. Non, ce n'est pas le cas. L'erreur serait de s'identifier uniquement au corps physique, mais ça ne veut pas dire pour autant qu'il est illusoire. Il y a un passage dans les yoga sutra de Patanjali (mais je ne sais pas plus où avec exactitude, ça fait longtemps que je ne m'y suis plus plongé) où il est question de la perte d'identification au monde, que le monde disparait, mais que pendant un instant. Patanjali ne se risque pas à dire que le monde est illusoire ou que Prakrit, le manifesté, l'est.
J'ai pendant longtemps un peu adhéré à cette idée que le monde est illusion,le corps, etc. J'en suis revenu, car je pense qu'il est possible (bon je n'aime pas le mot, mais allons-y quand même) d'unifier tout ça. Après tout le yoga nous enseigne que notre être est constitué de différentes couches. Il n'est pas question de couches illusoires. Je pense qu'il est important de faire attention à ne pas tomber, dans ce que j'appelle, le piège spirituel. Après avoir nié notre nature profonde, immatérielle, nier le manifesté me parait être de l'ordre de la même erreur que de nier notre centre. L'illusion serait alors peut-être de se borner qu'à une partie de notre être et de ne jamais voir notre globalité.

Desolé pour mon raccourci qui était très rapide...

Non ne sois pas désolé, car finalement ton raccourci, qui est bien commun à beaucoup de monde je te rassure, m'a permis de me lancer dans un sujet très intéressant. Le but de ce forum est d'échanger, de partager et cette discussion, même si on dévie du sujet, ce n'est pas grave du tout, donc cette discussion est l'exemple même de ce que je désire pour ce forum. A savoir discuter sur un sujet et l'approfondir ensemble. Merci à toi d'avoir fait ce raccourci.

Oula attention! Je ne remets absolument pas en cause l'existence du corps physique (je suis en train de m'en servir! ). je voulais seulement faire naitre le doute quant à la matérialité de celui ci, son coté "solide".

Dans le cadre de cette unité dont tu parles Yog, on peut admettre que toutes nos couches sont constituées de la meme "matière première", un peu comme les différentes images projetées sur une toile, malgré leur différences sur le plan de l'évocation des couleurs etc.. Elle on toutes une nature commune qui est la lumière, ainsi qu'une commune source.

Je ne connais pas la vérité mais j'essaie juste de chercher des pistes avec vous car "ma main ne traverse pas le mur, donc il est dur" n'est pas une conclusion qui me satisfait.

Je pense que le Samkhya met l'accent sur les sens pour mettre le doigt sur leur pouvoir suggestif,on pourrait meme dire subjectif.

Par exemple le monde qui nous entoure n'est absolument pas coloré! Les couleurs proviennent de l'intérieur, suggérées par les sens en réaction a telle ou telle longueur d'onde perçue par l'oeil. Ce meme oeil nous informe que la terre est plate..Bon

On voit bien que nos sens nous dévoilent le monde, mais on comprend aussi qu'ils limitent en un sens notre expérience. Par exemple nous n'utilisons qu'une infime partie du spectre pour voir, ou pour entendre.

Pour en revenir sur le coté "solide", il est intéressant de voir que la science elle meme tend a la "dématérialisation" de l'univers.

Avec la découverte de particules comme les photons par exemple, qui ont boulversé les croyances des astronomes. Pas de masse, juste une charge.

A l'heure actuelle il est également admis scientifiquement qu'il n'y a aucun contact dans l'univers. En réalité quand nous marchons nos pieds ne touchent pas le sol! Tout serait basé sur un échange énergétique entre les éléments.

Pour finir, mais la je prend des gants, certaines théories quantique suggèrent que les particules élémentaires de la matière serait de l'énergie vibrant a différentes fréquence, confèrent a l'élément ses attributs.

Après dire si l'énergie est solide ou pas on ne sait pas, tout dépend du référentiel sur lequel on se place!

En fait il me semble qu' en dehors de nos sens, l'univers ne possède aucun attributs (ou tous), car en l'absence d'un système (nous) pour s'y confronter il peut etre solide et "fantome", assourdissant et inaudible, éblouissement et ténèbres a la fois. Infini et Bindu.

Il peut donc paraitre futile de vouloir décrire l'infini avec les instrument limités en nombre qui sont les notres.

Oui tu as raison. On peut se poser la question s'il est possible de trouver une réponse "objective" à tout ça. Mais l'idée même d'une vérité absolue n'est-elle pas liée à notre système de pensée ? Car peut-être qu'il n'y a rien d'objectif ? La physique quantique semble bien avancer cette idée, le fait que les événements n'existent que parce qu'on les observe et même sont influencés par le référent. C'est le fameux chat de Schroedinger. Les découvertes scientifiques actuelles mettent en lumière des éléments qui démantèlent nos croyances anciennes. Est-ce pour autant qu'on arrivera à une vérité absolue ? Apparemment non, et j'ai le sentiment que tout commence à s'éloigner de ça. Mais est-ce donc si important ?

Le sâmkhya ne s'intéresse pas à l'univers, à sa création. Pour cette doctrine, ça n'a pas d'importance. Elle n'a pas tort, car savoir comment l'univers est né ou pas, ça ne change pas grand chose vis à vis de nos tourments intérieurs. Est-ce que le corps est matériel ou pas ? En quoi ça va nous aider à résoudre nos conflits intérieurs ? Le sujet est certes intéressant, la réponse peut-être aussi, mais elle ne va pas forcément aider à se sentir mieux. Savoir qu'on a un corps astral, qu'on peut voyager dans l'espace et le temps, ça peut aider ou pas. Ca peut même faire l'effet inverse. J'en ai pas parlé ici, mais j'ai fait des expériences qui m'ont montré que l'espace et le temps sont finalement assez illusoirs, ou du moins, non limitants. Mais au final, même si sur le moment ça m'a fait posé beaucoup de question, ça n'a absolument pas changé ma vie ni permis de mieux la vivre. Ca m'a surtout appris à être prudent avec ce qu'on peut prendre pour vrai.

Pour le corps, il est constitué de vide. Il y a de l'espace entre les molécules. Même un mur solide est rempli de vide. Ca ne se voit pas, mais c'est ainsi. Il y a d'ailleurs dans l'univers plus de vide que de matière. Pour revenir au sujet initial, les scientifiques se penchent sur la définition de l'information. Ils cherchent à comprendre ce qu'est l'information et comment elle circule. C'est un sujet qui me dépasse complètement, donc je ne vais pas trop m'étendre là-dessus, mais apparemment, ils sont déjà au-delà de l'idée de l'énergie vibrante.

Oui, ils recherchent ce qui anime véritablement tout ça. Mais ça peut etre sans fin , je te suis la dessus. Et meme si ils trouvaient la preuve de l'existence d'un Dieu éventuel eh bien ça ne serait que la preuve de l'existence de dieu!: "-Bon ben dieu existe les gars!...On fait quoi maintenant?"

Hello Myraa!

J'ai jeté un oeil sur ton lien à propos du tantra blanc qui soit dit en passant est très interressant.

Mais j'ai cru remarquer une petite coquille

Tu as écrit "Le son son primordial est H U M" au dessus du symbole "Om". Tu as du te tromper.

Je pense qu'il y a des coquilles sur d'autres écrits (c'est très approximatif, comme mes "connaissances")
Par contre pour moi HUM ou OM c'est pareil(sinon c'est parce que je ne le sais pas).
Merci pour tes compliments.
bises

Haa! mais HUM et HUM ce sont deux mantras très différents! (intro théatrale à deux balles)

Tu retrouveras Hum sous des formes diverses telles que: Hong, Un, Hung...

Peu importe sa forme lettrée, ce ne sont sont les différentes "interfaces linguistiques" de la meme vibration subtile de ce mantra. Une fois qu'elle a pris le relais les lettres n'ont plus d'importance.

Peu importe également sa signification, elle varie selon les mantras et les traditions. Tu peux les trouver sur google je pense.

Du point de vue de la méditation profonde (celui qui m'interesse le plus), Hum est le son de l'expire, l'énergie ascendante qui se concentre dans le muladhara qui se met a tressauter. Lorsque la pression est assez forte, le courant s'inverse violement dans le canal central jusqu'a Sahasrara.

Tandis que Aum, est le son du non souffle, ou de l'union des souffles Prana Apana succedant la phase que je viens de décrire. A-U-M Vibrant respectivement sur le bassin le coeur et sahasrara. Aaaaaoouuuummmmmmmm...comme une vague.

On retrouve ce mantra dans le fameux So Ong (so hum) que tu connais bien. So a l'inspire, Hung a l'expire (Pranayama très puissant, la boucle dont je te parlais sur un autre topic).

Voila à peu près tout ce que je peut te dire sur les differences entre ces deux mantras, en tout cas par expérience personnelle, alors ça vaut ce que ça vaut... sinon je peux toujours te raconter celle des autres!

Voila! Salut!